Le icone della nostra parrocchia si rifanno allo stile bizantino e riprendono lo stile che era proprio anche della chiesa occidentale fino a tutto il primo millennio.
I quadri della “Natività”, della “Resurrezione” e della “Trinità Angelica” rimandano ai misteri principali della fede cristiana: Incarnazione, Morte e Resurrezione di Gesù vero uomo e vero Dio; Unità e Trinità di Dio.

Nelle rappresentazioni iconografiche bizantine il Crocifisso non viene mai rappresentato nel suo realismo della carne spossata e morta né nell’agonia. Pur essendo morto, il Cristo non ha perduto nulla della sua regale e divina nobiltà. Infatti il Salvatore in croce non è semplicemente un Cristo morto, è il Kyrios, il Signore della propria morte e della vita. Egli non ha subito alcuna alterazione dal fatto della Passione: resta il Verbo, la Vita eterna che si consegna alla morte e la vince.
Pilato compose l’iscrizione e la fece porre sulla croce; vi era scritto: “Gesù il Nazareno, il re dei Giudei”. Giovanni ci dice che il Crocifisso è il Re dei Giudei, il Messia promesso, colui che difenderà gli umili del popolo. La sua non è la morte di un malfattore, ma la intronizzazione del Sovrano che è signore di se stesso e dispone della propria vita.
Questo cartello posto sulla croce era scritto in ebraico, in latino e in greco (Gv 19,20). Con questa notazione di universalità linguistica, Giovanni ci vuol dire che il Crocifisso è il Messia non solo dei Giudei, ma il Re-Salvatore del mondo intero. La sua missione universale, tradotta nelle lingue principali, deve essere conosciuta non solo dalle pecore del gregge di Israele, ma anche da altre pecore che non appartengono a questo popolo. La nuova comunità di cui il Crocifisso diventa Re non dovrà avere limiti di razza dal momento che “quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me” (Gv 12,32).
Tra le altre figure che il Crocifisso porta a compimento ci sono quelle del nuovo Tempio da cui sgorga l’acqua-Spirito fonte di ogni rigenerazione; il nuovo Adamo che nel sonno della morte genera la nuova Eva, la Chiesa-Sposa, madre fedele dei nuovi figli che rinascono dall’acqua e dallo Spirito; il Servo di Jahvè che si fa obbediente fino alla morte di croce; il Sommo sacerdote che offre se stesso in sacrificio sull’altare della croce; Giuseppe venduto dai fratelli al fine di ottenere un grande popolo ed, infine, l’Uomo levato in alto che attira a sé tutti in un atto universale di redenzione.

L’autrice dell’icona del nostro Crocefisso la ha realizzato attraverso una chiave interpretativa che parte dall’affermazione di Dio in Osea 2, 21:
Ti farò mia sposa per sempre,
ti farò mia sposa
nella giustizia e nel diritto,
nella benevolenza e nell’amore
Su questa chiave così descrive la sua opera: Dio, fin dalla creazione, ha scelto l’immagine nuziale per esprimere l’amore che nutre per il suo popolo in cammino. Tutto l’Antico Testamento è un cantico alle meraviglie di salvezza compiute da Dio per il popolo d’Israele, la sua sposa. Dopo averla liberata dalla schiavitù dell’Egitto, la guida nel difficile cammino nel deserto per donargli “una terra dove scorre latte e miele”; le invia i profeti, amici dello Sposo, per confermare la sua alleanza nonostante le infedeltà della sposa.
Nel nuovo Testamento Gesù, lo sposo incarnato, dona la sua stessa vita alla sposa, sigillando col suo sangue prezioso questo patto d’amore. La croce di Cristo è il talamo nuziale su cui ogni coppia di sposi deve stipulare le proprie nozze, come Gesù con la Chiesa. Quest’ultima infatti nasce ai piedi della croce, dal costato dello Sposo, “carne della sua carne,ossa delle sue ossa”, generata dal suo amore che è fedele ed eterno, e in virtù del quale viene guarita e risanata ogni infedeltà. Gesù in croce è dolcemente “addormentato”: come Dio trae da Adamo nel sonno Eva, la donna, così dal costato del nuovo Adamo nasce la Chiesa, la nuova Eva, che la tradizione indica in Maria, per questo raffigurata accanto a Gesù, dal lato del costato da cui zampillano acqua e sangue. Lo Spirito Santo scendendo nuovamente su di lei la riveste, insieme a Giovanni raffigurato alla destra di Cristo, della nuova missione di madre universale, di tutti i credenti. Maria che simbolicamente ha sul capo il velo da sposa, è colei che dobbiamo seguire per giungere a Gesù.

Ai piedi della croce, accanto al Golgota, è raffigurato il popolo di Dio, l’umanità assetata del suo amore, che si lascia bagnare dal suo sangue redentivo per essere al suo cospetto santa e immacolata, riscattata così dalla colpa del progenitore Adamo, a cui allude il teschio nell’antro scuro. La dimensione sponsale del dono di sé (simboleggiata dalla coppia centrale degli sposi che si tengono per mano), diviene l’essenziale dimensione della vocazione cristiana alla vita, necessario completamento della vocazione battesimale, qualunque sia la scelta di vita che il Signore ci chiama a compiere. Si spiega così la presenza accanto agli sposi di un vescovo, di un diacono, di un religioso e religiosa, di laici e fanciulli, tutti chiamati, in forza del battesimo, a essere testimoni profetici della Parola, sacerdoti che consacrano a Dio se stessi e la propria vita, animati da una carità responsabile e generosa. Ogni cristiano così è tassello del meraviglioso mosaico che è la Chiesa, chiamata a essere immagine viva della presenza di Cristo nel mondo.

Con la resurrezione di Gesù inizia il tempo delle nozze, in cui la Sposa attraverso tempi di prova e dolore, si prepara a celebrare in cielo le nozze eterne con il suo Sposo. Questo spiega la raffigurazione, nell’espansione superiore del braccio verticale della croce, della visione apocalittica della nuova Gerusalemme, che scende dal cielo, da Dio (simboleggiato dalla mano nella mandorla celeste), “pronta come una sposa adorna per il suo sposo”(Ap.21,2). La Gerusalemme celeste, la sposa dell’Agnello è raffigurata con le sue mura solide e splendenti (riflesso della gloria divina), con le dodici porte, gli angeli e i nomi delle dodici tribù d’Israele, chiaro riferimento anche ai dodici apostoli. Al centro il trono con il Libro della Vita aperto sulla scritta “Chi ha sete venga”(in riferimento ad Ap.21,6) e ai piedi l’Agnello, sono simboli di Cristo, nuovo tempio spirituale, in virtù della sua passione, morte e resurrezione. Cristo è la roccia sulla quale viene convocata, eletta, purificata ed edificata la sua sposa, la Chiesa, tramite la fecondità dell’acqua battesimale e del sangue eucaristico sacrificale, rappresentati dalle acque intorno al trono e dal costato aperto dell’Agnello. La Chiesa vive così tutta la bellezza e grandezza di questo mistero alla luce della promessa di Cristo risorto.”Ecco io sono con voi fino alla fine del mondo”( Mt.28,20).

Non abbiamo perciò nulla da temere se ogni giorno, “rivestiti” di Maria e sotto la guida materna della Chiesa, facciamo come san Pietro (dipinto al lato sinistro della croce) la nostra professione di fede “Tu sei il Cristo, il figlio del Dio vivente”, contempliamo come san Paolo (dipinto al lato destro) questo grande mistero d’amore e proclamiamo con gioia:

“A colui che siede sul trono e all’Agnello lode,onore,gioia e potenza, nei secoli dei secoli”(Ap. 5,13).

E’ una delle tipologie classiche delle icone mariane dette della Tenerezza che, colme di umano sentimento e d’amore, sono definite soprattutto dalla posizione guancia a guancia tra la Madre e il Bambino e che qui richiama la dolce e perfetta intimità tra Gesù bambino e Sua Madre.
Il manto rosso dice amore e partecipazione alla Redenzione operata da Cristo e i fregi dorati sul manto indicano sia la sua regalità che le grazie particolari di cui Maria è stata fatta oggetto. Sulla fronte e sulle spalle (ne è visibile solo una sulla spalla sinistra) tre stelle annunciano la Verginità di Maria prima, durante e dopo il parto. Lo sguardo della Vergine non è rivolto al Bambino, ma a colui che guarda l’icona per introdurlo all’incontro con il Cristo portatore della buona novella (il rotolo della Parola) con la medesima intimità, con lo stesso amore perfetto. Lei è la Mediatrice.
In assoluto le icone della Tenerezza esprimono l’aspetto umano della maternità divina e del Divino Infante; esse sottolineano con maggiore forza il fatto che l’umanità della Madre è anche quella del Figlio, da cui Ella è inseparabile per via del suo concepimento. Le icone della Tenerezza rappresentano la Madre profondamente sofferente per il supplizio che il figlio dovrà subire; Ella sopporta in silenzio questo avvenire ineluttabile che le è stato rivelato (“a te pure una spada trafiggerà l’anima”, Lc 2,35). Il Bambino è qui lo stesso Emmanuele delle icone del tipo Odigitria, vestito con un abito luminoso che ne indica la divinità. Ma rappresentandone i sentimenti umani – la paura, la sua tenerezza – attraverso i gesti l’icona ne sottolinea l’umanità. Si tratta di uno dei vertici della creazione artistica iconografica.
In queste icone la materna tenerezza della Madre di Dio è indissolubilmente legata al dolore straziante per il Figlio. Questa compassione materna per e con il Figlio, diventa compassione per e con tutte le creature, per le quali Egli si è volontariamente sacrificato. Questa compassione che conduce “a rassomigliare a Dio”, trasfigura l’aspetto più istintivo della natura umana, quello che la apparenta a tutta la creazione, la maternità. La relazione col divino trasforma la tenerezza materna in un amore e in una pietà che abbracciano l’intera creazione., il dolore causato da una perdita personale si trasforma in una compassione verso la miseria di tutto l’universo. Per questo la Madre di Dio è venerata come Gioia di tutta la creazione alla quale Ella è ontologicamente legata. E’ la gioia che dona la fede assicurata nell’intercessione materna del cuore misericordioso che non può sopportare la sofferenza patita dalle creature. L’immagine della madre che soffre per il Figlio crocifisso è l’espressione più completa di questo amore che tutto abbraccia e che non conosce altra legge che la pietà e la misericordia.
Questa profondità di contenuti, con tutta l’intimità e il calore umano che sono ad essa propri, priva le icone della Tenerezza di ogni sentimentalismo edulcorato che vada di pari passo con i sentimenti umani più ristretti ed individualistici, liberandole parimenti da ogni schematismo e astrazione. (da L.Uspenskij, V. Losskij – “Il senso delle icone” – Jaca Book 2008)

La Vergine dà alla luce l’Eterno.
La terra fornisce la spelonca a Colui che è inaccessibile.
Gli Angeli con i pastori cantano la gloria di Dio,
mentre i Magi seguono la guida della stella.
Per noi il Dio Eterno è nato tenero bambino.
(canto proprio della Liturgia Bizantina del natale del Signore nostro Gesù Cristo)

L’icona è ispirata al mosaico che si può ammirare nell’abside della basilica di Santa Maria Maggiore a Roma. Nella parte alta dell’icona, un fascio di luce che comprende in sé la stella che guida i Magi, scende come per illuminare l’oscurità della caverna che si apre nel centro della montagna. Al centro della montagna si apre la caverna oscura, la grotta del racconto di Luca, che qui si pone come un riferimento preciso alle fauci dell’abisso, degli Inferi (così come viene rappresentato anche nella icona della resurrezione). Infatti all’ingresso della grotta, centro dogmatico dell’icona, si trova la testa del bambino Gesù, sullo stesso asse di simmetria del fascio di luce. Il bambino è posto in una culla che sembra un sepolcro, avvolto in bende incrociate che rimandano alla sepoltura. il triangolo scuro della grotta, apertura tenebrosa delle viscere, è l’inferno. Il bambino coricato nelle tenebre è la discesa del Verbo agli inferi, “la luce splende nelle tenebre” (Gv 1,5). Per penetrare l’abisso il Cristo nasce all’ombra della morte. Egli è già l’uomo dei dolori di Isaia. Quelle stesse fasce che ora sono indicate dagli angeli ai pastori come un segno di riconoscimento del bambino divino, saranno l’unico segno del risorto per le donne, per Pietro e per Giovanni davanti al sepolcro vuoto. Tutto richiama ed indica la vittoria sulla morte e sugli inferi resa possibile dall’ incarnazione. La Madre di Dio

Fuori della grotta, in primo piano, è rappresentata la madre di Dio. La Madre, sfinita, poggia la testa sulla mano e ha lo sguardo perduto nella contemplazione del mistero. Non è rivolta verso il bambino, ma verso di noi: ci accoglie tutti e riconosce in noi la nascita del suo Figlio. Colei che ha generato il suo Creatore, rappresenta la nostra umanità. Il suo grembo è nello stesso asse di simmetria della stella e quindi del bambino, la sua maternità essendo divenuta maternità universale, in un atteggiamento di riflessione e contemplazione interiore dei misteri che stanno svolgendosi: “Maria, da parte sua, serbava tutte queste cose meditandole nel suo cuore” (Lc 2,19). A questi misteri che la coinvolgono si riferiscono le tre stelle che si scorgono sul manto regale che tutta la avvolge e la racchiude, simboli della sua verginità prima, durante e dopo il parto. I pastori

Un angelo e rivolto verso un pastore, infatti dice Luca: “vi erano in quella medesima regione dei pastori che pernottavano in mezzo ai campi per fare la guardia al proprio gregge. Or un angelo del signore apparve loro e la gloria del Signore li avvolse sicché furono presi da gran timore” (Lc 2, 6-7).
I pastori rappresentano “il popolo che camminava nelle tenebre e vide una gran luce”( Is 9,1) l’umanità che riceve l’annuncio dell’avvenimento salvifico, che credono e seguono l’angelo. Ad essi, come a noi, si rivolge lo sguardo materno e pensoso di Maria. Il bue e l’asino

Nell’icona sono presenti anche degli elementi che non si trovano direttamente nei Vangeli dell’infanzia ma che provengono dai racconti dei Vangeli apocrifi, molto popolari nell’antichità, da cui gli iconografi hanno attinto largamente – senza mai snaturare il messaggio evangelico – tutto ciò che serviva a sottolinearlo e a renderlo più evidente e comprensibile. Il bue e l’asino, per esempio, che non sono citati nei Vangeli, devono la loro presenza alla tradizione del Vangelo dello Pseudo Matteo. Secondo gli autori cristiani raffigurano la parola del profeta Isaia: “Il bue conosce il suo proprietario e l’asino la greppia del suo padrone; Israele invece, non comprende, il mio popolo non ha senno” ( Is 1,5) e simboleggiano quindi i Gentili. E’ interessante osservare come il bambino posto nella mangiatoia per l’asino ed il bue raffigura l’Agnello Eucaristico, come cibo per i nuovi uomini (i gentili ed i greci simboleggiati dai due animali) – anch’egli “fattosi alimento” per la salvezza degli uomini. San Giuseppe

Nella parte inferiore si trova San Giuseppe rinchiuso anch’esso nel mantello dei propri pensieri, nel suo umanissimo dubbio di fronte al mistero. I vangeli apocrifi si dilungano dettagliatamente sui dubbi e sulle reazioni incredule di Giuseppe davanti al concepimento di Maria, e anche il Vangelo di Matteo lo dipinge mentre è in preda all’incertezza “Giuseppe suo sposo, che era giusto e non voleva ripudiarla, decise di licenziarla in segreto” (Mt 1,19) Giuseppe, dunque, è l’uomo che si interroga davanti al mistero.

L’icona è ispirata al capolavoro dell’iconografo Andrej Rublëv (1360-!430. L’icona della SS:Trinita, o Trinità Angelica si rifà direttamente all’episodio della ospitalità di Abramo presso le Querce di Mamre (Gen.18, 1-10):

Poi il Signore apparve a lui alle Querce di Mamre, mentre egli sedeva all’ingresso della tenda nell’ora più calda del giorno. Egli alzò gli occhi e vide che tre uomini stavano in piedi presso di lui.
Appena li vide, corse loro incontro dall’ingresso della tenda e si prostrò fino a terra, dicendo: “Mio signore, se ho trovato grazia ai tuoi occhi, non passar oltre senza fermarti dal tuo servo. Si vada a prendere un pò di acqua, lavatevi i piedi e accomodatevi sotto l’albero. Permettete che vada a prendere un boccone di pane e rinfrancatevi il cuore; dopo, potrete proseguire, perché è ben per questo che voi siete passati dal vostro servo”.
Quelli dissero: “Fà pure come hai detto”.Allora Abramo andò in fretta nella tenda, da Sara, e disse: “Presto, tre staia di fior di farina, impastala e fanne focacce”. All’armento corse lui stesso, Abramo, prese un vitello tenero e buono e lo diede al servo, che si affrettò a prepararlo.Prese latte acido e latte fresco insieme con il vitello, che aveva preparato, e li porse a loro.
Così, mentr’egli stava in piedi presso di loro sotto l’albero, quelli mangiarono.
Poi gli dissero: “Dov’è Sara, tua moglie?”. Rispose: “E’ là nella tenda”.Il Signore riprese: “Tornerò da te fra un anno a questa data e allora Sara, tua moglie, avrà un figlio”.

Tra le diverse raffigurazione allusive alla Trinità, la chiesa orientale predilige la scena relativa all’ospitalità di Abramo. Nel rivolgersi ai tre misteriosi personaggi venuti a visitarlo, Abramo salta dall’uso del singolare a quello del plurale. E’ questo il motivo utilizzato dai padri della chiesa che li porterà a riconoscere nel particolare biblico l’annuncio del mistero trinitario. La presenza nell’icona di Abramo e Sara sta a significare la rivelazione di Dio nella storia dell’uomo.

L’icona della SS.Trinità è stata definita “l’icona delle icone” nel 1551 dal Concilio dei Cento Capitoli. E’ un capolavoro di rara profondità teologica, di bellezza incomparabile e di finissima ricchezza di simboli.

Rublëv seppe rappresentare la sintesi del più grande mistero della nostra fede, rivelandoci l’unità e al tempo stesso la distinzione delle persone divine. In questa icona il cerchio (eternità, perfezione) si impone come motivo dominante di tutta la composizione. Nel cerchio stanno perfettamente le tre figure angeliche che stanno ad indicare l’amore perfetto, senza inizio e senza fine.

Il triangolo, la cui base è il lato superiore del tavolo e il cui vertice posa nel capo dell’angelo centrale, è la figura semplice che mi dice tre in uno, uno in tre. Cerchio e triangolo non si vedono; proprio come Dio, che è presente eppure non lo vediamo.